Un monde post-nucleaire

Le monde dans lequel nous nous trouvons est un monde post nucléaire nez avec la bombe atomique et vous verrez qu'avec günther anders c'est une fracture la explosion d'hiroshima suivi par celle de de nagasaki ce serait intéressant de voir que les philosophes français ne signale pas du tout cet événement là comme un événement majeur au cardinal quelques lignes il y a un petit texte de camille très très efficace mais le petit texte de camus sinon les philosophes français n'ont pas considéré que le monde s'ouvrait en deux. Où que c'était un autre monde s'ouvrait sont les allemands qui ont pensé cette cette question là je te fais un très gros sur ce sujet là une partie de son où elle qui réfléchit sur ce sujet là on ne sait pas à quoi va ressembler le monde postmoderne mais on peut imaginer un coup il peut ressembler parce que on voit vers quoi il va à partir des perspectives nihiliste que je viens de vous signaler. Il faut réfléchir donc tu dis tu es sur le sur le travail pour réfléchir sur le sur l' œuvre sur l'action sont les trois gros temps de la pensée de la garenne sur ce sujet là et nous dit que le travail correspond à l'activité biologique du corps humain autrement dit à la vielle même que l' œuvre et modalités de l'appartenance au monde et que l'action concerne les relations entre les hommes sans aucun intermédiaire ces trois activités là. Le travail love et l'action ce sont des activités de la vie qui sont à mettre en perspective avec la métaphysique les activités la n'existe que par le désir d'obtenir un certain type d'immortalité dans le cosmos où nous sommes mortelles nous nous mourrons nous mourrons nous sommes mortelles et nous voulons une espèce de l'immortalité après laquelle nous courons avec le travail le vrai et l'action car tout est immortel sauf les humains ce que veulent les hommes c'est laisser une trace sur cette terre le ressort de la vie active le ressort de toute vie active pour hannah arendt c'est la quête de l'immortalité. Le travail gris sable ou lidl il permet la consommation qui elle permet la conservation de la vie le havre et dur lca normalement générations suivantes et elle ne propose pas à la perspective qui est la sienne une société d'abondance comme comme marque l'a proposé mais ce que j'ai appelé parce que les moi aussi trouve sens de l'expression dise quoi et vous savez pour certains qui qui le connaissent mais que tu n'es qu'une expression pierre rabhi elle propose une sobriété heureuse. Il est donc une espèce d'hédonisme chez anna reine j'avais commencé la contre histoire de la philosophie en cherchant les traces hédoniste la pensée l'hédoniste est plus le temps passe dans l'histoire moins il y a des denise au 19e siècle l'hédonisme et politique au début du 20e siècle l'hédonisme et aussi encore politique mais on s'aperçoit qu'il est de moins en moins et de nice et la politique est de moins en moins et denis c'était que l'hédonisme disparaît là il y aurait chez hannah arendt une proposition et d'aunis dans la sobriété qu'elle nous propose je vous ai dit qu'elle analyser beaucoup et qu'elle ne propose et pas beaucoup en revanche qu'elle faisait une œuvre de dissection une œuvre de d'anatomie extrêmement extrêmement précise. Et que il n'était pas dans son genre de dire voilà ce qu'il faudrait faire ce que nous devrions pouvoir faire c'est ramener cette sobriété heureuse quelle qu'elle nous propose et une direction qui va dans le sens de de l'hédonisme et nous propose une joie de vivre dans la simplicité et dans la sobriété. Quels sont les premiers moments de son analyse dans la condition de l'homme moderne c'est-à-dire la fin la fin de la terre la fin du vivant naturel et la fin du travail elle pense également deux autres grands moments et qui sont la fin de la culture et la fin de l'éducation. En 1958 elle publie la crise de l'éducation en 1960 la crise de la culture et elle sous-titres cet ouvrage sa portée sociale et politique. À cette époque-là. En france le structuralisme règne et il n'y a aucun philosophe qui pense à la question de l'éducation. Qui pense la question de la crise de la culture. Pense l'archive j'ai eu l'occasion de vous dire que le structuralisme était une pensée de l'archive qui est censé dire le monde et on est plus soucieux dans l'archive historique pour foucault par exemple dans l'archive philosophique pour derrida ou dans l'archive littéraire esthétique chez toi tu as rien n'est plus soucieux d'une archive tu me dirais le monde que du monde réellement. Si on pense la pédagogie on va penser la la pédagogie concrète chez les structuraliste on va penser éventuellement la question de la structure de la grammaire générative avec laquelle on va faire une scie musicale qu'on arrivera aux enfants mais on ne pense pas cette question de la culture ni cette question de l'éducation. Elle souhaite elle pense et là ce que j'ai appelé la religion pédagogique le pédagogisme 10 aujourd'hui certains dans les écoles et puis également. Sur la question de culture. tu es ce que sont les usages de classe de la culture par les esthètes et parler ce qu'elle appelle des philistins et en 1 mot qu'elle emprunte évidemment qui lui-même avait déjà fait une analyse de la crise de la culture en son temps. Fin du 9e donc dans les années 1880 à partir de justement ça me concept de philistin.